– O que a levou a dedicar-se ao estudo, preservação e divulgação da cultura macaense, e como evoluiu essa ligação ao longo dos anos?
Elisabela Larrea – Tive a sorte de contar com vários mentores que moldaram a minha dedicação à preservação da cultura macaense. O meu avô, Vicente Eusébio, foi quem primeiro despertou em mim o gosto pela leitura e pelas histórias de Macau. Gostava também de registar conhecimentos e de conservar os arquivos familiares, através dos quais aprendi, desde cedo, a importância da documentação em qualquer área. Em 1994, deparei-me com um artigo de Cecília Jorge sobre o teatro em patuá, intitulado “Récita e Língu Maquista” – um texto que guardei, sem saber porquê, durante três décadas e que hoje sinto ter sido um chamamento que ainda não reconhecia.
Em 2000, a minha mãe, Laura Eusébio, levou-me pela primeira vez a assistir a uma representação dos Dóci Papiaçám di Macau. Insistiu que eu devia vê-la, dizendo que o patuá era a nossa língua — uma língua que tinha sido deixada de lado por uma questão de sobrevivência, mas que agora nos cabia recuperar. As suas palavras ficaram comigo. Passei a assistir todos os anos e, em 2006, decidi participar na primeira edição do Local View Power 2007, no âmbito da qual realizei o meu primeiro documentário, “Filhos da Terra”, com a esperança de servir de megafone para ajudar a divulgar e preservar a cultura macaense. Foi durante a produção do documentário que me juntei ao grupo como voluntária nos bastidores, na sequência de um convite de Isa Manhão.
À medida que o meu interesse pelos estudos culturais se aprofundava, comecei a compreender que a importância do teatro em patuá ultrapassava a própria comunidade, integrando-se na história mais ampla de Macau. Perante a quase inexistência de estudos académicos sobre o tema, consultei o meu mentor, Timothy A. Simpson, e iniciei a investigação de doutoramento em 2011.
Depressa percebi que precisava de aprender o próprio patuá para poder analisar o seu contexto e as mensagens transmitidas. Mergulhei, por isso, na obra de Adé e nas gravações das peças de teatro. Apesar de alguns problemas de saúde terem atrasado a investigação, recebi um enorme apoio dos Dóci Papiaçám di Macau e de muitos dos entrevistados, conseguindo finalmente concluir o trabalho ao fim de uma década. Atualmente, estou a escrever um livro sobre o teatro em patuá, com o incentivo de Miguel de Senna Fernandes e do Instituto Cultural.
Em 2022, cofundei a Associação de Investigação da Cultura Macaense, a MACRA, juntamente com outros interessados nesta área. Se a saúde o permitir, espero continuar a colaborar com diferentes sectores em iniciativas de preservação cultural.
Acredito que as culturas evoluem. Foi precisamente devido à mistura de línguas, tradições e influências que a cultura macaense passou a existir
– Na sua investigação sobre o teatro em patuá, que conclusões retirou sobre o papel desta expressão artística na construção e continuidade da identidade macaense?
E.L. – Defendi que o teatro em patuá começou por ser um teatro comunitário, proporcionando aos macaenses um ‘terceiro espaço’ onde podiam exprimir livremente as suas opiniões na sua própria língua – então desvalorizada e considerada uma ‘língua corrompida’. À medida que o patuá foi desaparecendo do uso quotidiano, adquiriu uma nova existência. Sustentei que passou de língua doméstica a língua de representação, não apenas por ser a principal língua utilizada no teatro em patuá, mas também porque a identidade macaense passou a ser ‘representada’ através da introdução ocasional de palavras em patuá nas conversas.
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O teatro em patuá desempenha múltiplas funções, sendo a preservação da língua a mais importante. Embora a literatura e as canções também contribuam para essa preservação, o teatro revitaliza-a de uma forma única, através do diálogo ao vivo e da interação com o público. O grupo tem recrutado atores mais jovens, assegurando a transmissão entre gerações, e tem enriquecido o vocabulário do patuá, adaptando-o aos tempos contemporâneos. Tem também incorporado curtas-metragens, de modo a alargar o seu alcance.
A língua e o espírito comunitário do grupo reforçam a identidade macaense de uma forma que nenhuma outra expressão artística consegue igualar. Em 2021, o teatro em patuá foi inscrito na Lista Nacional do Património Cultural Imaterial da China, despertando um interesse crescente por parte de escolas, comunidades e investigadores internacionais. Desde então, tenho recebido pedidos de entrevista provenientes dos quatro cantos do mundo.
Embora tenha sido outrora abandonado e desvalorizado, o patuá é hoje apreciado e estimado. Tenho acompanhado esforços de revitalização não apenas entre macaenses, mas também por parte de grupos de diferentes culturas em todo o mundo, sendo que a maioria dos participantes se encontra na casa dos 20 anos. Sem o teatro em patuá, acredito que nada disto teria sido possível.
– Quais são hoje os principais obstáculos à transmissão da cultura macaense às gerações mais jovens, tanto em Macau como entre as comunidades da diáspora?
E. L. – Penso que um dos obstáculos enfrentados por qualquer grupo cultural no mundo é o afastamento entre gerações, num contexto em que os mais jovens dão prioridade às inovações digitais e à cultura popular global.
É, por isso, nossa responsabilidade procurar comunicar de uma forma que desperte o interesse das gerações mais jovens, utilizando os seus modos de comunicação e incorporando aquilo que está na moda entre elas.
A MACRA tem procurado fazê-lo através de vídeos informativos, como o “MACRA Express”, e do “MACRA Podcast”, onde partilhamos conteúdos relacionados com a cultura macaense num formato mais informal e conversado.
A ideia passa também por quebrar as barreiras que separam os grupos culturais e as fronteiras geográficas. Os nossos conteúdos são trilingues e procuramos não dar prioridade a uma única língua, mostrando antes o multilinguismo e o ‘estilo’ multicultural que possuímos. Esperamos que, com o tempo, consigamos despertar um maior interesse entre as gerações mais jovens e também entre as comunidades da diáspora.
– A cultura macaense resulta do encontro entre diferentes línguas, tradições e referências. Como pode essa natureza híbrida ser preservada sem transformar a cultura numa realidade estática ou meramente folclórica?
E.L. – Acredito que as culturas evoluem. Foi precisamente devido à mistura de línguas, tradições e influências que a cultura macaense passou a existir. Não vejo a cultura macaense como algo fixo ou imutável. Ao longo da sua evolução, nunca foi fixa nem permaneceu inalterada.
Veja-se o exemplo do patuá. Foi, em tempos, utilizado pelos macaenses como língua quotidiana no ambiente familiar. Depois, atravessou um período de declínio. Atualmente, tornou-se uma língua de representação, e o interesse e a paixão que desperta já não se limitam à comunidade macaense, tendo ultrapassado fronteiras e chegado a outros grupos culturais.
Outro exemplo é a gastronomia macaense. Em tempos, estava limitada às famílias macaenses. Hoje, vemos chás gordos macaenses abertos ao público e projetos de gastronomia macaense apreciados não só pelos macaenses, mas também por outras comunidades culturais.
Não concordo que se tenha transformado num espetáculo para turistas, porque continua a existir dentro das famílias macaenses. Além disso, há pessoas não macaenses que não são apenas observadoras ou espectadoras da nossa cultura: mergulharam nela, aprenderam a amá-la e trabalham também para a sua preservação.
– Tem recorrido à escrita, ao cinema, à fotografia, às instalações audiovisuais e às plataformas digitais. Que meios considera mais eficazes para aproximar novos públicos da cultura macaense?
E. L. – Temos de trabalhar em todas as direções e através de diferentes meios, porque cada meio chega a pessoas distintas. Foi por isso que nunca me limitei a trabalhar através de uma única plataforma.
O cinema tem um encanto e um impacto próprios, proporcionando uma experiência única. A escrita possui também a sua força e, no meio académico, é o formato com maior autoridade, porque cria registos permanentes que podem ser citados, verificados e preservados ao longo do tempo.
A fotografia e as instalações audiovisuais estimulam o pensamento analítico e levam as pessoas a refletir mais profundamente sobre aquilo que a cultura macaense realmente significa, para além da sua aparência superficial.
As plataformas digitais permitem alcançar um público mais vasto e possibilitam que as pessoas interajam com a cultura. Em vez de se limitarem a assistir à margem, podem fazer perguntas, partilhar os seus próprios pontos de vista e passar a fazer parte da conversa.
O teatro em patuá desempenha múltiplas funções, sendo a preservação da língua a mais importante. Embora a literatura e as canções também contribuam para essa preservação, o teatro revitaliza-a de uma forma única, através do diálogo ao vivo e da interação com o público
– O projeto Unchinho di Língu Maquista apresenta o patuá através de cartões trilingues e conteúdos sonoros. Que impacto teve esta iniciativa e que potencial vê nas ferramentas digitais para o ensino e a divulgação da língua?
E. L. – Aprendi patuá mergulhando nas obras literárias de Adé e vendo vídeos de teatro em patuá. Embora este método tenha funcionado comigo, não foi um caminho fácil.
Para proporcionar uma forma acessível de aprendizagem desta doce língua a todos os interessados, decidi criar cartões didáticos em patuá e partilhá-los na Internet. A apresentação dos cartões em três línguas permitiu que qualquer pessoa pudesse aprender, sem limitações geográficas ou outras restrições.
Além dos cartões, criei vídeos curtos com explicações e guias de pronúncia. Penso que isto teve o efeito de fazer com que o patuá deixasse de ser aprendido apenas entre os macaenses, passando também a ser estudado por pessoas não macaenses.
A cultura macaense faz parte da cultura de Macau e o patuá é uma componente importante da cultura macaense. Por isso, acredito que deve ser apreciado por qualquer pessoa interessada em conhecê-lo. Tal como aprendi as canções narrativas chinesas de Macau, acredito que outras pessoas também podem aprender patuá.
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Em 2019, criei uma página chamada Macanese Culture for Everyone, uma extensão do Belamaquista, porque acredito firmemente que uma cultura deve ser amada e partilhada com todos os que nela estejam interessados.
Ao partilharmos culturas, evitamos estereótipos e mal-entendidos. As nossas narrativas impedem representações e interpretações erradas. Podemos até criar alianças em projetos de preservação.
Depois da publicação do segundo livro, Patuá for Everyone – A Self-Study Guide, percebi que os macaenses das gerações mais velhas estavam desejosos de utilizar esta ferramenta para transmitir o conhecimento aos seus descendentes. As pessoas não macaenses passaram também a dispor, finalmente, de uma forma orientada de aprender a língua.
A minha principal motivação ao partilhar o patuá não era apenas divulgá-lo como língua, mas utilizá-lo como instrumento para que outras pessoas compreendessem e apreciassem a beleza da cultura e da comunidade macaenses.
– Que medidas deveriam ser adoptadas pelas instituições públicas, escolas e associações locais para assegurar que a cultura macaense continua a ser conhecida, praticada e transmitida?
E. L. – Tenho participado em várias atividades extracurriculares organizadas por escolas e universidades, incluindo seminários e oficinas sobre teatro em patuá. A maioria destas sessões dura entre 15 minutos e duas horas.
Embora proporcionem aos estudantes um ponto de contato útil – uma breve amostra da cultura -, apenas conseguem abordar a superfície. O património macaense é demasiado rico e complexo para poder ser transmitido de forma significativa numa palestra de duas horas.
Outro desafio é a disponibilidade limitada dos membros da comunidade macaense para dinamizarem estas sessões durante o horário escolar.
Perante esta situação, acredito que seria muito benéfico desenvolver um programa estruturado de formação para professores. Esse programa poderia reunir associações culturais, especialistas nas diferentes matérias e académicos para conceberem, em conjunto, recursos educativos abrangentes sobre a cultura macaense.
Com formação e apoio adequados, os professores ficariam preparados para integrar estes conhecimentos nos seus próprios programas curriculares e transmiti-los aos alunos de uma forma continuada e refletida.
A longo prazo, considero esta uma abordagem viável e susceptível de ser aplicada em maior escala, porque cria capacidade institucional, em vez de depender exclusivamente da disponibilidade ocasional de voluntários da comunidade.
Ao integrarmos a cultura macaense na formação dos professores e, posteriormente, na aprendizagem em sala de aula, podemos promover uma maior consciência e compreensão entre as gerações futuras.
